ПИШЕ: Епископ мелитински Максим (Пафилис)
Проповед о Јеванђељу по Луки 19:1-10
Библијска прича о сусрету у Јерихону урезује један од најдубљих резова божанске економије унутар људске авантуре. Док обично опипујемо перикопу на површини, фокусирајући се на сликовитост ниског човека који се пење на дрво са детињастим заносом, суштинска драма нам измиче; губимо трагедију која остаје нема у корену дрвета, међу прашином и сујетом гомиле.
Истина је да ова прича, иако позната и испричана хиљаду пута, остаје застрашујуће жива за све нас. Можда зато што одражава нас саме, нашу стресну везаност за облик „исправног“ хришћанина. Проучавајући Закхеја из јеванђелске перикопе, видимо да је он главни цариник, квалитет који је у очима верске елите изгледао као апсолутна миазма. Али Христос је изабрао њега, а не Његове побожне следбенике. Како Свети Теофилакт Бугарски прикладно примећује, Христос заробљава главног цариника Закхеја на спасење (грч. ἀρχιτελώνην τὸν Ζακχαῖον αἰχμαλωτίζει πρὸς σωτηρίαν). Нико није очекивао такав потез који има за циљ укидање верских одељења. Он руши рушевине које су „праведници“ подигли да би, наводно, заштитили Бога од света. Парадоксално, али легитимно и неопходно да би се светлост појавила.
И овде наша мисао тоне, док гледамо у гомилу. Ако се размисли о томе, они који ометају Закхеја су верни Исусови сапутници, такозвана данашња „заједница“. Ометање погледа на Бога постаје трагичније управо због религиозног квалитета оних који интервенишу. Атеисти га нису ометали, већ верни. Проблем је у томе што они сами коначно стоје као препрека, хладан зид предрасуда који не оставља простора за било какво прихватање. Импресивно је, можда чак и скандалозно за наш сопствени пијетистички менталитет, да Христос строго осуђује религиозно лицемерје – видимо то, осим тога, више пута у Јеванђељима – показујући, међутим, снисходљивост према другим гресима.
Па ипак. Идеја да волимо Бога више од других је можда најгори отров, митско-идеолошки одговор на наше сопствене несигурности, јер се тиче јединог греха који је обучен у плашт врлине. У сваком случају, ако упаднемо у ову замку, пад је бешуман и то је изузетно опасно. Јер видимо да Христос кажњава религиозно лицемерје строгошћу која је потпуно одсутна из Његовог става према пореским службеницима и проституткама, и то се непрестано понавља! Помислим на себе и ова мисао постаје камен око мог врата. Колико сам пута одбио позиве пореских службеника и модерних Закхеја, дрхтећи да ме моји пријатељи, „добри“, „врли“ погрешно не процене? Овај став, жртва на олтару личних односа, удаљио ме је од духа љубави. Осећао сам се сигурно у својој заблуди. Колико пута сам био занесен и слагао се са лицемерима, иронично се смејући људима које смо сматрали духовно инфериорним? Више не прихватам лако, удобно или у доброј вери ову слику о себи. Стидим се овога.
Колико пута су ме гласови гомиле занесли… И док сам мислио, будало, да припадам групи „људи Божијих“, сада са ужасом видим да сам припадао хору људи који су „почели да мрмљају“ (Лука 19:7). Колико је лако ревнитељима традиције да вас занесу лицемерјем. Али о томе ћемо рећи неки други пут аналитичкије. Опсесија формама, уместо да нас одведе до суштине, натерала нас је да окренемо леђа правој поруци Јеванђеља (немојмо коментарисати да девет од десет ретко чита Библију и упркос томе има теолошко мишљење). Изгубили смо осећај за меру. Да будем искрен, једемо и пијемо заједно, судећи онима који су одсутни, верујући да припадамо спасенима, док смо гробари који закопавају своје душе великим лопатама под религиозним егоизмом.
Закхеј, међутим, не процењује своје друштвено окружење или своје симпатије и руши калуп; он се пење и постаје смешан у очима света да би дочекао светли подстицај Речи. Исус, не тражећи промену од њега или постављајући правила, једноставно му се обраћа са „данас“ (Лука 19:9). Није било предуслова да му прави друштво. Ово „данас“ превазилази време; то је вечност која улази у садашњост. Јер спасење се нуди као директан плод вере, заобилазећи дуги временски процес, како отац Хајнрих Битнер прикладно примећује.
Та непосредност је оно што нам недостаје, јер одлажемо живот за када ћемо бити спремни. Христос жели да одмах уђе у „наш дом“, без обзира на неред. Видимо како Закхејево покајање долази као сочан плод посете, чињеницу коју морализам који залива савременог хришћанина није у стању да разуме. Посета се не дешава након Закхејевог покајања, већ пре. Међутим, горка истина је да ми обрћемо редослед. Волимо лицемерје, чинећи Бога благајником наше врлине. Ми, да бисмо сачували своје име, прво тражимо покајање, а затим друштвене интеракције. Али Христос чини супротно: прво даје љубав, а онда долази промена.
И питам се коначно… Ко је ближи Богу? Грешни главни цариник који виси на смокви, или ми, уредни хришћани који смо направили Бога по својој мери? Чини се да спасење долази одакле га не очекујете, јер Божја благодат игнорише правила доброг понашања. Бог је, осим тога, равнодушан према спољашњем добром сведочанству када разликује срце које гори жељом за истином. А ја? Ја који се бојим да упрљам руке са „грешницима“, да ли сам можда коначно упрљао своје срце најгором прљавштином? Можда, док мислим да пратим Исуса, у стварности сам само део стада које Му спречава да се појави? „Јер је време близу“ (Откр. 1:3). Срећом, позив божанске љубави остаје стално отворен, позивајући све да превазиђу пропадање лицемерја и да ухвате прљаву руку пролазника.
Са енглеског превела редакција портала „Ризница“
Извор: Оrthodoxtimes.com