ПИШЕ: Митрополит шведски Клеопа
У дубинама грчке душе постоје одређени звуци који као да су рођени заједно са светлошћу ове земље/Грчке. Међу њима се истиче звук успаванке: исконски људски чин, чин љубави, помирења, мира, молитве и обећања. Обећање детету које спава, будућности која долази, нади која се буди, чак и након најмрачнијих периода историје.
Успаванка не представља само нежност, већ и сећање, традицију, народну мудрост и теолошку дубину, често без да су њени ствараоци или носиоци свесни дубине речи које шапућу.
Такав тренутак грчке музичке традиције је успаванка „Спавај, мој мали анђеле“ („Κοιμήσου, αγγελούδι μου, γλυκά με το τραγούδι μου“), уклопљена у дело „Песма мртвог брата“ Микиса Теодоракиса, са текстом Костаса Вирвоса.
То је песма која, иако је рођена из историјске трауме Грчког грађанског рата, истовремено отвара пут ка мистерији Витлејема, ка потпуној понизности и слави Богочовека Христа, ка теологији Оваплоћења како су је живели и изражавали Оци Источне Православне Цркве.
Историја песме не може се одвојити од историје циклуса којем припада. Теодоракис је компоновао „Песму мртвог брата“ 1961. године у Паризу, током периода када је тражио начине да споји популарни музички израз са дубоком раном грчког друштва, да изрази колективно сећање и да понуди народу не само лепоту песама, већ и „катарзу“, како сам примећује, новог, савременог „мита“ рођеног из Грађанског рата.
Дело је свесно смештено у облик античке трагедије. Фигуре су архетипске, радња има колективни карактер, Мајка добија димензије Јокасте, два брата подсећају на Етеокла и Полиника, народ док хор пева и интервенише, а судбина породице постаје симбол судбине Нације.
Унутар овог окружења патње, издаје, мржње и дубоке потребе за помирењем, налази се успаванка. Не тужбалица, већ успаванка.
Ово је прва тачка теолошке дубине. За сваку особу која пати, чак и у условима грађанске мржње, глас који остаје неокаљан јесте мајчински глас.
Успаванка је звук који мржња не брише, који идеологија не контаминира. То је звук мира; зато је постављена на почетак дела, а не на крај. То је почетак света, почетак људског постојања, почетак могућности за помирење и обнову.
Вирвосови стихови представљају мајку која пева свом детету не само да би га успавала, већ и да би га увела у свет борбе и одговорности:
„Спавај, мој мали анђеле,
дете моје, успаванка, успаванка,
одрасти брзо
као високи платан,
постани човек телом и умом
и увек ходај праведним путем.
Спавај, мој мали анђеле,
слатко уз моју песму.
Спавај, мој мали голубе,
постани као челик,
и нека твоје мало срце
порасте велико као Христово,
тако да никада у животу не кажеш ‘Не могу’,
а ако треба, чак и узми крст.“
Читава теологија је скривена у овим фразама: позив на храброст, на широко срце способно за опроштај; на подражавање Христу; на прихватање Крста не као казне, већ као пута истинске љубави.
Овде се грчка народна традиција сусреће са Светим Григоријем Богословом, који, говорећи о Рођењу Христовом, пише да се Реч „обукла у смирење, да би примио славу“. Рођење је већ Распеће, још не у чину, већ у намери Божанске Икономије/Домостроја.
Када Вирвос говори о детету које једног дана може носити крст, чак и не схватајући то на патристичком језику, он дотиче саму срж христологије: да је људска личност, да би личила на Христа, позвана не само да живи, већ и да жртвује, да приноси, да воли до краја.
Ова успаванка, када се пажљиво слушају и тумачења која су историјски дале Ђота Лидија, Деспоина Бемпедели, Нена Венецану и многи други, не подиже свој интензитет нити намеће драму. Она говори нежно, попут истине коју дете мора чути чак и пре него што научи да говори.
Теодоракисова музика је обавија једноставним, јасним народним тоновима који не теже ефекту, већ памћењу. Тако успаванка постаје педагошки чин. Она учи шта је љубав, шта је величина душе, шта је крст.
Све се то одвија у сцени која, на готово симболичан начин, указује на Витлејем. Јер у Витлејему, према византијској иконографској традицији, Богородица се не осмехује као мајка коју дефинише искључиво радост.
Напротив, на икони Рођења Христовог, Дјева носи дубок, унутрашњи израз. Она лежи, често окренута не ка Младенцу већ ка вернику, као да зна да ово Дете није дошло само да живи, већ да дарује Живот.
Њен став подсећа на држање мајке која не успављује дете предодређено за обичан живот, већ дете које ће променити свет кроз патњу. Њен поглед је скроман, смирен, али дубок, готово трагичан.
Оци Цркве, попут Светог Епифанија Кипарског и Светог Романа Мелода, наглашавају да је Дјева Марија већ од Благовести знала да ће њен Син постати „знак противречности“.
Слика Витлејема, са пећином мрачном попут гробнице, са Младенцем повијеним попут мртвог тела у покров, објављује да је Тајна Рођења нераскидиво сједињена са Тајном Страдања.
Из ове перспективе, успаванка „Спавај, мој мали анђеле“ стоји као продужетак византијске иконе. Мајка пева знајући, или интуитивно, да ће дете проћи кроз искушења, да живот неће бити само „сан“, већ борба. „Велико као Христово“ није само морални подстицај; То је предлог живота, подражавање Христа, учешће у крстоликој лепоти Његове љубави.
Историја Теодоракисовог рада јединствено укључује модерни грчки бол. Композитор прича да су, док је компоновао песме, фигуре пријатеља и другова изгубљених у грађанском рату изгледале као да оживљавају пред њим.
У његовом сећању, Павлос – фигура народне маште, али и стварности – постаје мртви брат који носи трагедију целе нације. Теодоракис је настојао да истера ово зло не кроз суву политичку анализу, већ кроз уметност, поезију и музику, кроз древну трагедију која лечи ране не брисањем прошлости, већ њеним преображавањем.
У овом оквиру, успаванка функционише као центар драме, као тачка где се људска традиција сусреће са теолошком мистеријом, јер свака успаванка показује да људска личност верује, чак и усред рушевина, да дете које расте „као високи платан“ може да врати смисао тамо где је смисао изгубљен, може да воли тамо где је некада владала мржња.
Наш народ, кроз ову песму, говори о срцу „великом као Христово“ без употребе академског теолошког језика. Па ипак, управо је то парадокс и величина Православља: да се теологија налази не само у текстовима Васељенских сабора и Отаца Цркве, већ и у уздасима мајки, у успаванкама и тужбалицама, као изразима молитве и призива божанске милости.
У Теодоракисовом делу постоји покушај да се модерна грчка трагедија доведе у дијалог са првобитном драмом човечанства, а то дубоко подсећа на православну теологију Оваплоћења.
Бог пристаје да постане човек, да уђе у људску историју, да на себе преузме људске поделе, да трпи, од самог свог рођења, друштвено одбацивање и трагичну димензију судбине.
Оваплоћење, према Светом Јовану Дамаскину, је „силазак нестворене Благодати у творевину“, то јест, Бог долази тамо где постоје ране, не да их суди, већ да их исцели.
То је јасно видљиво на икони Рођења Христовог. Пећина је мрачна, црна, попут ада; новорођени Христос је положен у јасле које подсећају на гробницу; Његове пелене подсећају на погребни покривач; анђели певају химну, а пастири се клањају, али Дјева Марија остаје мирна, готово тужна.
Јосиф, често седи са стране, представља људску сумњу и искушење. Читава икона је јединство радости и туге, рођења и смрти, светлости и таме. Рођење Христово је спасоносна сцена. Бог улази у свет као новорођенче како би прешао целокупно људско путовање, од колевке до гроба.
Дакле, када народна мајка у Теодоракисовом делу каже свом детету: „а ако треба, чак и узми крст“, она говори језиком Дјеве Марије. А када каже: „нека твоје мало срце постане велико као Христово“, она говори језиком Светог Максима Исповедника, који учи да је људска личност позвана да постане „по благодати оно што је Бог по природи“, то јест, да опонаша Христову љубав, да постане чисто, слободно и пространо срце, широко као Његове руке на крсту.
Успаванка је остала дубоко урезана у сећање народа, јер сваки народ памти оно што изражава његову најаутентичнију страну. А најаутентичнија страна грчког народа никада није била мржња, већ чежња за јединством. Као што је сам Теодоракис рекао: „Желео сам да никада не дозволим да се сећање народа угаси.“
Ова чежња за сећањем је дубоко теолошка. Христос је рођен да исцели сећање човечанства, да пробуди носталгију за рајем, да унесе мир у људско срце, да помири човечанство са Богом и човечанство са самим собом.
Рођење Христово носи у себи позив на јединство. Христос није дошао у мирно доба; дошао је усред сумње, царског насиља и друштвених подела.
Рођен је као „ново Дете“ да би ујединио и помирио; зато анђео пева: „Слава Богу на висини, и на земљи мир.“ Мир је први дар Рођења.
Успаванка „Спавај, мој мали анђеле“ је у суштини молитва за овај мир. То је народни глас који каже: „Желим да одрастеш у помиреном свету, где ћеш бити човек телом и умом, али пре свега људско биће са великим срцем.“
То је глас народа који тражи искупљење, тражи дете које ће носити будућност у својим рукама, жуди да види нову генерацију како не понавља грешке грађанског рата.
Теологија иконе Рођења Христовог додатно појачава ову мисао. На икони, Христос стоји у центру не само као новорођенче, већ као Спаситељ света, који је дошао да уједини оно што је било подељено, да помири небо и земљу, божанско и људско.
Анђели представљају небеско царство, пастири скромни народни елемент, мудраци мудре и космополитске елементе. Сви се сусрећу поред Младенца. То је прво велико „помирење човечанства“, слика Царства Божјег у свету.
Тако, у Теодоракисовом делу, мајка која успављује своје дете усред бола грчке историје постаје слика Дјеве Марије која успављује свог Сина усред бола људске историје.
И ово дете, позвано да одраста у тешким временима, постаје слика сваке генерације позваних да носе свој крст са снагом, са срцем великим као што је Христово.
У овом тренутку, успаванка, Теодоракисово дело, трагедија грчке историје и мистерија Оваплоћења сусрећу се на заједничком месту: месту наде.
Грчка трагедија учи да после пада, после охолости, после катарзе, постоји нови пут. Православна теологија учи да после Адамовог пада долази Нови Адам, да је Оваплоћење почетак новог стварања.
Свети Иринеј каже: „Реч рекапитулира човечанство“, а Свети Атанасије: „Он је постао човек да бисмо ми постали обожени“.
Успаванка „Спавај, мој мали анђеле“ је стога песма помирења. Песма која нас подсећа да мајчински глас остаје непоткупљив чак и када идеологије пропадну.
То је песма која говори о срцу које расте велико као Христово, о љубави која носи крст, о путу који води од смрти до живота. То је химна миру, позив на јединство и подсетник да је Христово рођење почетак космичког и истовремено божанског помирења.
Можда је то најдубљи разлог зашто песма остаје жива толико деценија касније. Она нам показује да је свако новорођенче које спава у мајчином наручју обећање живота историји.
Као што је Божанствено дете из Витлејема спавало у јаслама како би пробудило свет за истину Божју, тако и свако дете уљуљкано у свету рањеном ратовима, прогонима и искорењивањем носи у себи пламен, пламен који може постати светлост.
Успаванка „Спавај, мој мали анђеле“, византијска икона Рођења Христовог, Теодоракисово дело и православна теологија Оваплоћења, народна традиција и Оци Цркве, тако постају једно тело, један глас, позивајући нас да отворимо своја срца и дозволимо им да постану „велика као Христова“, са циљем и судбином обожења.
Можда је ово највећа истина скривена у једноставној успаванци: да мајчинска љубав, народна мудрост и божанско Откровење коегзистирају у истој колевци, колевци човечанства, створени „по лику“ и позвани да живе „по подобију“.
Рођење Христово, са светлошћу Витлејема, подсећа нас да је Бог постао човек као Божански Младенац како би свако људско биће, кроз бол историје и нежност мајчиног гласа, могло постати дете Његовог Царства. Благословен вам Божић!
Са енглеског превела редакција портала „Ризница“
Извор: Оrthodoxtimes.com