ПИШЕ: Митрополит шведски Клеопа
Људско искуство, у свим културама и у сваком добу, повезивало је два елемента са суштином живота и спасења: светлост и воду. Без светлости нема визије, оријентације или знања; без воде нема живота, чистоте или обнове.
Стога није случајно што се ова два елемента доследно појављују и у великим религиозним наративима и у ритуалним и философским традицијама човечанства.
Црква, у Великом празнику Богојављења, не користи их само као поетске слике. Она их открива као места божанског присуства. У Богојављењу, светлост и вода не символизују само спасење; оне га манифестују.
Сходно томе, у старогрчкој мисли и богослужењу, светлост и вода представљају основна средства за разумевање света, знања, прочишћења и односа између човечанства и божанског.
Празник Богојављења је кулминациони тренутак у црквеном животу, јер не само да обележава догађај у земаљском животу Христовом, већ слави саму манифестацију Бога у историји: откровење Свете Тројице и темељ спасоносног пута човечанства.
У реци Јордану се открива Троједини Бог. Син се крштава, Свети Дух силази „у обличју голуба“, а глас Оца сведочи о синовству Христовом: „Ово је Син мој љубљени“.
На Богојављење, Црква не слави Крштење Христово само као биографски догађај, већ као космичку прекретницу. Бог се открива јавно и спасоносно.
Црква назива овај празник „Светлости“, не у метафоричком или поетском смислу, већ зато што се овде открива истинска, нестворена Светлост Божија, која улази у свет да би растерала таму покварености и отуђења од Творца.
На Богојављење ова победа почиње као манифестација и освећење. На Васкрс се завршава као победа над смрћу. Празници су различити, али теолошки конвергентни: иста Светлост која се „појављује“ на Јордану „тријумфује“ у Гробу!
Химнографија дана је недвосмислена. Тропар Богојављења проглашава: „Када си се крстио на Јордану, Господе, пројавило се јављање Тројице.“ Објављивање Бога је нераскидиво повезано са водом. Јордан није само место; то је граница где светлост улази у материју и преображава је.
Са неупоредивом теолошком суштином, Црква пева у Великом благослову вода: „Данас се освећује природа вода.“ Вода не означава само чистоту, као у древним обредима очишћења. Она мења стање. Она је обасјана. Она је освећена. Она постаје носилац живота.
Литургијско предање тако сажима онтолошку димензију Богојављења. Христос „освећује природу вода“ како би отворио пут ка поновном рођењу „кроз воду и Дух“.
Овде се „победа светлости“ не тиче само унутрашњег живота људске личности. Она се тиче самог стварања. Вода – и кроз њу материја – постаје носилац освећења, а не само ритуални симбол.
Оци Цркве су приступали Богојављењу са изузетном теолошком дубином. Свети Григорије Богослов, у својој чувеној беседи О светим светлостима, представља Крштење Христово као чин обнове целокупног стварања.
Према Светом Григорију, Христос се крштава не да би се очистио, већ да би очистио; Он не приступа водама као грешник, већ као Бог који улази у елемент воде да би је претворио у инструмент спасења.
Светлост и вода су сједињене: светлост божанства освећује воду, и кроз њу се човечанству нуди могућност новог живота. Победа светлости над тамом није само морална или епистемолошка; она је онтолошка, јер се тиче самог људског бића и постојања.
У Богојављењу, Свети Јован Златоуст истиче мудрост божанског домостроја. У својим беседама о Крштењу Христовом, он наглашава да се Бог открива не кроз присилу, већ кроз смирење. Светлост Богојављења не заслепљује; она обасјава педагошки, водећи људску личност ка слободном прихватању истине. Христос долази на крштење не као онај коме је потребно очишћење, већ да би водио човечанство ка спасењу и да би открио величину божанског снисхођења.
Вода постаје знак ове педагогије. Једноставан, свакодневни елемент, она стиче спасоносну моћ кроз божанско присуство.
Свети Василије Велики, повезујући светлост са Светим Духом, наглашава да истинско просветљење није производ рационалног напора, већ плод учешћа у божанској енергији. „У Твојој светлости видећемо светлост“, напомиње он, показујући да светлост није само предмет виђења, већ начин постојања. Победа, дакле, није самогенерисана јасноћа, већ учешће у божанској енергији и знању дарованом „у Духу“.
Дакле, у патристичкој мисли: а) Богојављење открива Тројединог Бога; б) Светлост је спасоносна, усмерена на исцељење покварености и греха; ц) Светлост је еклисиолошка и светотајинска, кулминирајући у „осветљењу“ Крштења; г) Светлост је космичка, у смислу стварања, јер освећење вода означава обнову света.
Вода Крштења постаје место поновног рођења и новог почетка. Стога, у Богојављењу, светлост и вода чине јединствену теолошку стварност; светлост која освећује, вода која обасјава.
Људска бића истински виде само када бораве у светлости Божјој; из тог разлога, крштење је древна Црква назвала „Осветљење“.
Окрећући се сада старој Грчкој, налазимо да исти елементи – светлост и вода – заузимају централно место, иако са другачијим семантичким садржајем. У антици се могу разликовати три главне сфере значења за „светлост“: епистемологија, иницијација и полис/град.
У грчкој философији, светлост је директно повезана са истином и знањем. У Платоновој „Држави“, светлост је замишљена као услов истине; когнитивна победа над тамом. Чувена алегорија пећине приказује људско биће које излази из таме сенки у светлост истине.
Излазак из пећине символизује прелазак са мишљења на истину. Истина је повезана са оним што је манифестно и нескривено, а светлост је услов за видљивост стварности.
Овде „победа светлости“ означава победу интелекта над збуњеношћу. То је аргумент за разум и образовање. Светлост није божанско присуство, већ услов могућности знања. Победа светлости значи тријумф разума над грешком, образовања над незнањем.
Алегорија пећине описује драматичан покрет. Победа светлости је првенствено епистемолошка и педагошка: човечанство је „спасено“, у платонском смислу, када окрене поглед ка ономе што заиста јесте и поднесе светлост истине.
Код Платона, светлост је хоризонт интелектуалног обраћења; У Теофанији, то је сама божанска манифестација, која претходи људском кретању и омогућава га.
У религиозној пракси античке Грчке, светлост добија ритуалну димензију. У Хомеровој химни Деметри, богиња тражи Персефону држећи упаљене бакље у ноћи. Светлост постаје симбол наде усред таме губитка и жалости.
Мотив је снажан: тама једнака губитку и тузи; светлост једнака тражењу и нади. Бакља није само практично средство; то је ритуални језик, који проглашава да живот пружа отпор ноћи.
У Теофанији, „тражење“ није централно; проналажење јесте. Сам Бог се приближава и открива се.
У Елеусинским мистеријама, прелазак из таме у светлост чини језгро иницијацијског искуства. Кроз ритуалне чинове, посвећеник пролази кроз егзистенцијалну трансформацију. Светлост не открива особу, већ обећава нови став према животу и смрти. Посвећеник „види“ светлост као откривање скривене истине.
У Елеузини, мотив „тама → светлост“ служи искуству иницијације: учешћу у обреду који обећава промењен став према смрти и животу. Кључно је да ова промена не зависи од историјског божанског дејства, већ од ритуалног приступа и унутрашњег искуства.
У Елеузини, светлост функционише као ритуални носилац искуствене иницијације; у Богојављењу, повезана је са историјским божанским чином – Крштењем Христовим – и са црквеним Сакраментом (просветљење/крштење) који се универзално нуди.
У антици, светлост функционише и као космички и као божански елемент. Повезује се са божанствима као што су Аполон (светлост, мера, хармонија, пророчка чистота) и Хелиос/Сунце (соларно божанство и космичка видљивост), а шире са идејом да је светлост носилац реда. Она означава хармонију природе и правилност космоса – супротност хаосу.
Светлост такође функционише као морално и политичко осветљење: образовање и полис/град. Као културна вредност, она означава транспарентност, меру, избегавање охолости, образовање као „осветљење“ грађанина и уређење града.
Овде је победа светлости победа мере над нередом, цивилизације над варварством, разума над ирационалношћу.
Трка са бакљама која претходи Панатенејској поворци пример је ове јавне димензије. Светлост која се не сме угасити означава континуитет, ред, колективно памћење, јавну славу и грађанску кохезију.
Православна Црква преноси светлост из „јавне славе“ у заједништво у освећењу. Светлост није награда; она је дар.
У античкој Грчкој, тама се првенствено појављује као незнање или грешка (сенке Платонове пећине), жалост и губитак (Деметра у ноћи) или егзистенцијална анксиозност третирана кроз ритуал. Победа стога значи образовање, иницијацију, обнављање реда и превазилажење страха.
У Богојављењу, тама је дубља и онтолошка: отуђење од Бога, кварење постојања, потреба за поновним рођењем „кроз воду и Духа“. „Победа“ стога није ограничена на знање или искуство; она је освећење, нови живот, учешће у светлости Божјој.
Овде лежи кључни мост и граница између „иницијације/мистагогије“ и „сакрамента“. Античка Грчка поседује облике иницијације: прелаз, прочишћење, светлост као врхунац искуства. Црква говори о мистерији; не само људски ритуални пут, већ божанска енергија која истински делује у стварању кроз освећење вода и у људској личности као лично, унутрашње осветљење.
Богојављење проглашава да је Светлост дошла, да је откривена и да освећује.
У античкој Грчкој, светлост је врховни културни симбол који организује знање (Платон), ритуал (Деметра/Елеузина) и град (Панатенеја).
У Богојављењу, светлост је сама божанска манифестација и освећење које трансформише стварање и човечанство. Победа није само излаз из незнања, већ улазак у нови живот „кроз воду и Дух“.
Хришћанство и античка Грчка деле заједнички антрополошки темељ. Човечанство доживљава светлост као живот и сигурност, таму као претњу и незнање, а прелазак на светлост као ослобођење, знање и поновно рођење. Стога су „празници светлости“ универзални, изражавајући људску чежњу да се превазиђе таму.
У Богојављењу, светлост је: а) лична – сам Христос је Светлост; б) историјска – манифестација се дешава у одређеном времену и на одређеном месту; ц) спасоносна и онтолошка — не тиче се само знања или емоционалног уздизања, већ исцељења корупције и обновљене заједнице са Богом.
У античкој Грчкој, светлост је често: а) космолошка (ред универзума); б) епистемолошка (истина као манифестација); ц) ритуална (иницијација кроз симболе); д) морална и политичка (мера и образовање).
Другим речима, грчка традиција тражи светлост као успон човечанства ка истини. Теофанија проглашава светлост као Божји силазак ка човечанству.
У грчкој мисли, победа је првенствено победа знања или културе. У хришћанској вери, победа је победа благодати над корупцијом и отуђењем, са крајњим хоризонтом превазилажења смрти.
Вода у античкој Грчкој је такође уско повезана са прочишћењем. Недостаје јој спасоносни карактер и функционише као елемент природног живота и ритуалног чишћења. Вода чисти нечистоћу и омогућава приступ божанском, али остаје симболична. Није освећена сама по себи и не онтолошки трансформише људску личност. Однос између човечанства и божанског остаје у великој мери ритуалан и космолошки.
Поређење са Теофанијом открива и континуитет и радикални раскид. У обе традиције, светлост и вода су повезани са превазилажењем таме, нереда и претње. У античкој Грчкој, ово превазилажење се постиже кроз знање, иницијацију или ритуално прочишћење. У Теофанији, то потиче од самог Божјег уласка у свет. Светлост се не открива; она се открива. Вода не означава само чистоту; она се освећује и постаје носилац божанског живота.
„Победа светлости над тамом“ у Богојављењу, дакле, није само победа знања над незнањем, као код Платона, нити наде над страхом, као у Елеусинским мистеријама. То је победа живота над пропашћу, заједништва над отуђењем, божанског присуства над људском усамљеношћу.
Светлост Богојављења обасјава човечанство не само да види, већ да живи; а освећена вода не само да чисти, већ препороди.
Стога можемо рећи да је древна Грчка припремила, на нивоу културних симбола, дубоко људско очекивање светлости и чистоте. Међутим, Богојављење овом очекивању даје његову пуноћу. Светлост и вода више нису само путеви трагања, већ места сусрета са Богом.
Где су људи некада палили бакље у ноћи, Црква исповеда да је Светлост дошла; и где се вода некада споља очистила, Црква сведочи да је вода освећена и постаје извор вечног живота!
Са енглеског превела редакција портала „Ризница“
Извор: Оrthodoxtimes.com