Проповед о Јеванђељу по Луки 17:12-19.
На граници људске агоније и божанског снисхођења, приповедање о десет губаваца испреплиће студију о сећању тела и забораву душе, анализирајући тиху дистанцу која дели исцељење од искупљења. Па ипак, тамо, унутар тешког и замагљеног сећања које носимо и у нашој испуцалој садашњости, тону неке сенке које нису у стању да задрже свој облик. Тако су се и ти губавци морали појавити; више су личили на срушене статуе него на људе, тамне мрље на хоризонту који их је избљувао. Терор, горка истина, подиже зид, тачно ту између светлости и пепела. Они вриште, хрипањем које је ишчупано из грла спаљених и сувих од пустиње: „Исусе, Учитељу, смилуј се на нас!“ (Лк. 17,13). Не траже много ствари, али желе свега. Више од лека, они жуде да испију поглед, наду да поново постоје као особе у очима неког Другог.
Парадоксна Христова заповест, међутим, сеје наде које мрачна потреба за признањем не може да игнорише, јер их, не додирујући их нити очишћујући их у том тренутку, Он гура ка поштовању Закона и свештеничком успостављању, ка формалној механичкој потврди постојања. Могло би се рећи да делује као камен у језеру вере. У суштини, они журе да увере да ли чисто иду путем — као што су ишли — од тренутка када је заповест изречена до тренутка када ће бити искупљени. У сваком случају, међутим, овде почиње трагедија.
Која је разлика између чувара форме и љубитеља суштине, између насиља исцељења и пијанства дара? Деветорица настављају свој пут, не зато што су нужно лоши, већ зато што су једноставно „шупљи“, заробљени у бескрајној летаргији идентитета. Нажалост, ово се често дешава. Говоримо о ставу карактеристичном за утврђене Јевреје, који су чудо сматрали својим поседом и подвргли свети тренутак трансформације мртвој процедури. Здравље постаје идол, а правно насеље Бог. Изгубили су сок јер их је заслепила кора. Колико трагично познато… Безбедност „припадања“ вас заслепљује, нарцисоидно уживање у нашем излогу.
Али, како Свети Теофилакт оштроумно примећује, удаљеност и близина су унутрашње величине: „На месту су стајали далеко, али у молитви су били близу“ (грч. „Τῷ μὲν τόπῳ πόῤῥω ἔστησαν, τῇ δὲ ἱκεσίᾳ ἐγγὺς ἐγένοντο“). Како је могуће да остану страни било каквој захвалности, када су тек исцељени? Морам рећи да овде нешто не дише како треба. Остаје један, десети. Онај који је преостао. Туђи Самарјанин, јеретик за Јевреје, отпад. Чињеница да је он странац и јеретик ствара управо услове за оно што ми „чисти“ људи лако називамо „грешним“ или „неморалним“.
Он застаје. Ова временска пауза тиче се искључиво онога ко је окусио чудо. Само Осетио је Бога. Легитимно и неопходно, али то је нешто дубље од једноставне захвалности, то је, такорећи, земљотрес душе. Он се враћа „гласним гласом“ (Лк. 17,15), док његова реакција без напора извире из ужареног сећања на бол који је прешао. Његово обожавање измиче сваком формалном ритуалу и постаје пожар, јер зна да му нико ништа не дугује. Овде се препознаје неочекивана божанска киша у животу и души човека. То је тренутак од неизбрисивог значаја. Ми? Ми „насељени“? Истина је да често личимо на деветоро, имајући Цркву и тајне дате, спасење готово осигурано у нашој логици. У сваком случају, можда вагам ствари, али тако изгледа. Одрастамо, учећи да ценимо све што је чврсто. „Ишли смо код свештеника“, испунили смо дуг. Понављање верских чинова, када се дешава механички, коначно води до хладног скривања равнодушности. Примамо дар и окрећемо леђа Дародавцу, изгубљени у управљању нашом „нормалношћу“. Лако заборављамо…
И ко нас кори? „Странац“, избачени. Као менталитет, атмосфера, самоочигледна потреба, захтев покајања обележава човека маргине. Онај кога је крдо чувара чистоте отписало, наркоман који је угледао светлост, блудница која је крварила, атеиста који је у тренутку сломљеног духа узвикнуо „Боже мој“ и то мислио, додирује нешто стварно. Ова унутрашња олуја га је довела до повратка. Они су пали пред Његове ноге. Немају где другде да се ослоне. Вера изгледа као веза, а не једноставно признање. Међутим, унутар нашег организованог заборава постоје неки трнови који нису у стању да се покоре незахвалности. Али да ли је тако? Христос пита: „Где су осталих девет?“ (Лк. 17,17). Питање остаје суспендовано, не зато што Он жели да учи — Он зна — већ да бисмо додирнули тишину коју њихов бег оставља. Заборавити у том часу је у суштини као да живите у великој заблуди у вези са самим својим постојањем. То је живети мислећи да сте узрок свог сопства, заборављајући да је сваки дах позајмљен. Куће и животи не пуштају корен без воде, и зато ништа није наше.
Самарјанин, странац, постаје мера, показујући нам да спасење није ствар крви или поштовања образаца. Он нам крчи други пут. Као што Синезије Киренски прикладно истиче, позивајући се на разлику законских одредби, „јер када жели да чак и прозелити нешто учине, он се посебно сећа и њих“ (грч. «ὅταν γὰρ καὶ τοὺς προσηλύτους βουληταί τι διαπράτεσθαι, ἰδικῶς καὶ αὐτῶν μέμνηται“). Дакле, раздвајајуће законске границе се гасе у мисли и суду Божјем. Јер, истина је да Бог види бездан. „Странац“ је спасен не зато што је задржао облик, већ зато што је накалемљен у Личност. Шта разликује телесно прање од холистичког спасења? „Вера твоја те је исцелила“ (Лк. 17,19). То се открива у лицу страног губавца, који је одбацио формално осигурање и учинио своје лечење жртвом. Није се заледио пред словом закона.
А ми остајемо да гледамо у пут. Опремамо се привременим благостањем, у стресној идентификацији са ништавилом. Девет фигура је изгубљено у дубини, журећи да потроше своје здравље и потону у заборав свакодневице, јер је њихов пут заветован срећи која не поседује сећање, осим само прошле величине. Да ли су срећни? Рецимо тако. Али то се тиче плитке среће, без сока. Штета, могло би се рећи. Десети превазилази пропадање и устаје, са лицем које још увек носи жлебове суза у прашини. Међутим, у његовом животу, упркос његовој рационалној организацији, постојала је пукотина коју није било могуће затворити. Не знамо шта се с њим догодило, да ли је постао ученик, да ли је мученички умро или је живео тихо. Његов живот је, међутим, заувек накалемљен. Ово сигнализира преобраћење срушеног старог Ега у евхаристијску егзистенцију.
Можда коначно захвалност представља једино здравље, начин истинског живота, јер ова истина извире из корена Постојање и све остало, чиста кожа, друштвено прихватање, успех, су само љуштура. Суштина која захтева роњење, одлуку о повратку и препознавање дара. То је лични избор, овај потез на који вас нико не тера, да станете испред онога што вам је дато и кажете хвала, чак и ако ћутке.