Проповед о Јеванђељу по Луки 16:19-31
Шта је капија, а шта провалија? То може бити место где један види, док други није видљив, један живи у светлости сопственог сјаја, а други лежи у сенци коју тај сјај ствара, сенци хладној и дубокој. Капија богаташа, та камена граница куће, већ је била сама провалија, конопац као исплетен од ужареног песка, који ниједна рука не може да ухвати. Провалија је начин гледања, или боље речено, начин невиђења, који знатно превазилази географску удаљеност.
Овај богаташ, „ἄνθρωπός τις“, попут анонимне улоге у трагедији, без свог имена у овом животу, познат само споља, носио је пурпур као да је кожа, влажна, тешка и густа, која је гушила светлост пре него што је доспела до сиромаха, и фини лан, фину тканину која је углавном скривала дубину његове празне душе, изван самог тела.
Његов живот је био свакодневна свечаност, пажљиво компонован сјај, јавна радост, фестивал чула, док унутра није било ничега, дубока тишина испод удараца чинела. Његово богатство је био рак са сомотском текстуром, прилепљен за век, закачен за месо времена, које се хранило сопственом равнодушношћу. Мислио је да влада новцем, али новац је владао њиме, брод пун злата који је већ тонуо пре смрти, вукући га на тамно дно самом тежином сјаја.
То је сјај који сви тајно тражимо, као да и наш брод неће потонути пре или касније… И Лазар је избачен, отпад живота, попут камена, попут бескорисног суда, превазилазећи својства човека, пун рана, његово тело тихи протест исписан у месу које се распадало. Један је имао све и није био нико, други није имао ништа осим свог имена.
Његово име је било Лазар, што се тумачи као „Бог је Помагач“. У одсуству било какве људске помоћи, само његово име је сведочило о присуству Бога. Богаташ, у својој самодовољности, није имао име. Сиромашан човек, међутим, у својој ништавилу, имао је све, имао је однос, имао је име. И желео је да се насити мрвицама, док је душа богаташа одбацила сваку мисао за спољашњи свет, за другог.
И пси би долазили, једини гласници који су лизали ране које је богаташ можда видео као естетску мрљу на мермеру дворишта, као визуелну сметњу. Мислим да су канџе мртвих већ пипкале душу овог богаташа, чак и ако је осетио само меки додир финог платна.
Десило се тада да су умрли. Смрт изједначава све ствари, или боље речено, открива ко је свако од њих, скида са човека маске пурпура и рана. Сиромаха, анђели су однели у Аврамово наручје, невидљиву луку, где се сенке бола тихо избацују на обалу, где душа почива у уживању у љубави коју је тражила. Богаташ је, међутим, умро и сахрањен. Само то. Био је сахрањен. Његова сахрана је била само крај, лишен сваког почетка. Његова пурпура је иструлила, фино платно су прогутали црви, његове новчанице, попут мртвог лишћа на мермеру, иструлиле су у гробу.
Унутар ада, тамо, на месту голе истине, он враћа вид, враћа глас, враћа памћење, али све то само да би био у болу. Он види Аврама и Лазара. И тај призор је неподношљив, визија љубави коју је порекао. Пламен који је осећао није био ништа друго до сећање на понор претворен у пепео, страшна жеђ без влаге. „Мучим се у овом пламену“ (Лука 16:24). Пламен је био сам његов живот, онај прошли, који је сада без утехе пекао његову савест. А његов језик, који је раније окусио сјајне вечере, сада осушени лист папира, тражио је кап мастила да напише колико се каје, кап воде да охлади сећање.
И вапијући рече: „Оче Авраме, смилуј се на мене и пошаљи Лазара…“ (Лука 16:24). Чак и сада он сматра Лазара робом, чак и сада мисли да може имати слуге, чак и сада мери тамошњи свет мерама овог света, где једни владају, а други служе. Али молба је узалудна… Одговор патријарха пресеца сваку наду: „Сине, сети се да си примио своја добра…“ (Лука 16:25). Сећање постаје пакао. Примио си своја добра, она која си сматрао добрима, а Лазар такође и лоша.
Сада су, међутим, улоге замењене. Време милосрђа је прошло. Како пише мудри Леонтије Византијски, анализирајући ово очајање, „јер ниси достојан да овога једнога назовеш оцем, него си по свом немилосрдном путу син таме и геене“. (грч. «ου γαρ ει αξιος τουτον καλεσαι πατερα, αλλα κατα τον ανελετομον αλλα τον ανελετομον υιος ει σκοτους και γεεννης»). Леонтије оштро увиђа да је и сам Аврам био богат, али његово богатство, које му није наштетило, постало је инструмент љубави, јер је практиковао гостопримство, поставивши свој шатор поред пута, тако да му нико не може побећи, за разлику од богатства анонимног богаташа који је био зид искључења.
Богаташ, иако је био у пламену, и даље пориче стварност понора, или боље речено, пориче његов узрок. Он сада тражи чудо, снажан знак за своју браћу, превазилазећи захтев за милост за себе. „Пошаљите га у кућу оца мог…“ (Лука 16:27-28) „ако ко од мртвих дође к њима, покајаће се.“ (Лука 16:30). Заблуда видљивог и даље га обузима.
Он тражи логичан доказ, чудо које потреса чула, како би вера могла да почива на здравој логици, игноришући да је та вера ризик и избављење од светских сигурности, скок у празнину божанског обећања. Богаташ жели да човек буде убеђен кроз логику запањујућих доказа, кроз страх који доноси дух мртвог човека.
Али Аврам одговара чврсто, откривајући једини пут покајања. „Имају Мојсија и пророке; нека их слушају.“ (Лука 16:29). Речи светих људи, Писмо, довољно су правило да се верни спасу, без потребе за икаквим додатком из ада. Истина се шапће речима пророка, у свакодневном слушању божанске речи, превазилазећи потребу за духовима или чудовиштима. Чини се да је очвршћавање душе у крајњој линији добровољно одбијање Божјег позива, превазилазећи једноставно незнање. Смех богаташа, када је још био у свету, био је пар клешта, можда нежан, који су тихо вукли његову душу у таму. И тако, свакодневни живот, сладак и безбрижан, води у ћорсокак.
Провалија је била утврђена овде, близу капије. Немојмо бити преварени. Била је усмерена на тишину богаташа и на агонију сиромашног човека, на пурпур који није могао да покрије рану и на псе који су били једине ствари које су лечиле оно што је човек игнорисао.